Кто такая берегиня у славян. Славянская Богиня Берегиня — кто она? Богиня Берегиня – что знают славяне

Берегиня неоднократно упоминается в сказках славян. Это Богиня, которая способна воплощаться в других славянских Богинях, а также в земных женщинах. Это подтверждает её вездесущую природу и могущественность. Силу Богини Берегини славяне признавали в обережных куклах без лиц. Существует особый праздник, посвященный берегиням и самой Богине Берегине.

Некоторые исследователи славянской мифологии полагают, что Берегиня у славян – это, скорее, собирательный и абстрактный образ некоей древней женской силы, направленной на помощь людям, живущим по чести и правде. Обожествление такой силы и её персонификация происходили неоднозначно и не у всех славян. Есть такие народы, у которых до сих пор Берегиня почитается как дух-покровитель.

В Богиню Берегиня превращается каждый раз, когда ей дают имена – Жива , Лада , Леля , Дана и другие. Так наши предки славяне представляли, что у женского исконного Начала есть множество форм, воплощений, аспектов. Поэтому Берегиня вполне могла быть какой-то Богиней, наделяя отдельную личность своими качествами, в то же время она могла быть стихийным природным духом.

Само слово «берегиня», по мнению экспертов, могло произойти как от «прегыня» – лесной холм, так и от «берег» – беречь, оберегать. В первом случае она служила защитой природы, а во втором – защитой людей от зла. Испокон веков верили люди, что Берегиня хранит рода людей, особо защищает маленьких детей и помогает сохранять поля, чтобы они достигли богатого урожая. Выделим также и три основные версии возникновения Берегинь:

1. Берегини – женские материнские силы, изначально обретавшиеся только с Родом Прародителем, всячески помогая Ему творить. Впоследствии эта сила, разделяясь в себе, явлена была на Землю, чтобы помогать людям, хранить огонь очага в доме, оберегать от злых чар, колдовских сил людей, давать плодородие.
2. Добрые русалки, выходящие из воды в белых длинных одеждах с распущенными волосами. Поверья славян наделяли их роковой судьбой, считая, что это были юные невинные девушки, погибшие раньше срока. Русалки одновременно являлись Берегинями, охраняющими урожай.
3. Могущественные ведуньи, волшебницы, после смерти изъявившие желание оберегать часть природы, либо часть рода человеческого или какую-то семью. В этом смысле какую-либо Берегиню относили к навной Богине (из мира Нави).

Русально-обережная тема закрепилась у славян и по сей день. Но ради справедливости следует отметить, что берегинями считали еще и духов деревьев, рек, озер, лугов, полей, холмов, лесов, воздуха. Одновременно со всеми этими «регалиями» берегини наделяли своей силой женщин, вышедших замуж и становящихся хозяйками своего дома. Теперь и сегодня добрых жен, живущих по завету и кону славянских родов, именуют берегинями рода, либо берегиней мужа, семьи, своих детей.

Богиня Берегиня – что знают славяне?

Изображали Берегиню (или берегинь) следующим образом:

1. Совсем юная девица в белых одеждах, со светлыми волосами и голубыми глазами.
2. Сказочной красоты девушка с зелеными волосами.
3. Красивая зеленоглазая женщина, дарующая славянкам плодородие и защиту.
4. В вышивке изображали женщиной с поднятыми руками в знак защиты, ногами в виде корней, символизирующих устойчивость и силу от Рода.
5. Символ – ромб с точками, другие ромбы, а также куклы-обережницы.

В литературных описаниях и изобразительном славянском искусстве Берегиню «рисовали» с покоем и умиротворением на лице. В ее руках непременно будет всегда либо цветок (или венок из трав и цветов), либо колосок, либо благородная птица. В некоторых сказаниях упоминается, что её люто боялись упыри, которые несут людям мор и смерть. Поэтому приносились ей требы для защиты семьи, дома и всей деревни. Ведь только она может остановить надвигающуюся злую силу.

В других случаях Берегиню почитали как Богиню–Подательницу всяческих благ.

Она могла одаривать богатствами, оберегать урожай, первые всходы, слыла хранительницей семьи и домашнего очага. Отправляя своих мужей на войну женщины сами выполняли роль берегинь – изготавливали своими руками с наговорами разные обереги, одежду и прочее.

Например, у западных славян и южных порубежных казаков было принято надевать рубаху перед боем, в ворот которого был вшит волос жены (или несколько волосков). Считалось, что с силою жены муж не пропадет на войне. Отождествляя Богиню с русалкой, сидящей на ветвях дерева, девушки ходили искать ее в лес по берегам речек. Они чаяли попросить доброго суженого, радости в будущей семейной жизни или здравия и силу на зачатие, рождение детей.

Другие же славяне верили, что Берегини – это природные духи, которых можно попросить о чем угодно. Если ты живешь по конам Прави (живешь по истине и не нарушаешь вселенских законов), тогда любая берегиня, которую ты призовешь, поможет тебе.

К Берегине обращались :

• за сохранностью вкопанного в землю клада, накладывали заклятие духом берегини;
• мастерили кукол, на которых наговаривали заговор с именами берегинь;
• в дальнюю дорогу сопровождали родных, закликая берегинь рода.

Сегодня возрождение славянского исконного уклада жизни происходит не столь быстро, чтобы повсеместно люди смогли однозначно воспринимать Богиню Берегиню. С приходом техногенной цивилизации и ее последствий, все духи-берегини были оскорблены. Реки загрязнялись, леса вырубались (особенно, заповедные – фруктовые, реликтовые и леса сакрального значения) и прочее. После такого пренебрежения, многие берегини-духи ушли, оставив свои места на Матушке Сырой Земле, которые веками и тысячелетиями защищали.

Особый День Берегини

День Берегини почитается славянами 15 июля (в христианской традиции – Петрова Матка, либо Матушка Сырая Богородица). Почиталось дерево береза в этот день особо. В этот день откладывались все работы, особенно прекращали покос. Утром или днем в поле, в лес, на речку несли расшитые полотенца и угощенье. Все это раскладывается и предлагается как треба Богине Берегине рода, либо духам-берегиням. Молодые девушки и женщины очень любили затем умываться и этими полотенцами утираться. Считалось, что так им прибавляется больше сил, здоровья и красоты.

Богатство славянской культуры как раз и заключается в том, чтобы уметь представлять разнообразие этого мира, иных миров и всей Вселенной. Ничто в мире не статично – все движется и развивается. Ничто в мире не имеет однообразия – все многообразно. Славянская мифология признает, что Берегиня – образ собирательный, но имеет свою мощную персонификацию, выраженную в некоторых славянских божествах – богинях. Так, Берегиня появляется еще и в разных существах, духах, в людях и даже одухотворенных некоторых обрядовых, культовых предметах.

Наши предки верили, что все окружающее их пространство населено духами и мифическими существами. Были среди этих сущностей и злые, и добрые. К первой категории относится Берегиня. Это достаточно абстрактный, но исключительно положительный образ.

Богиня или русалка?

Легенды о Берегине складывались нашими предками с незапамятных времен. По мнению большинства специалистов, первоначально этим именем обозначалось божество, главной функцией которого была защита всего живого. Берегиня - это олицетворение всех добрых и позитивных сил природы. Считается, что эта богиня защищала путников от козней злых сущностей в чащах лесов и на болотах, а также вовремя насылала дожди на засеянные поля.

Берегиня - доброе божество для всех, кто чтит традиции предков и уважительно относится к природе. Но даже ее можно привести в гнев, если нерационально использовать природные ресурсы, загрязнять водоемы и уничтожать леса. В некоторых легендах и сказаниях Берегини являются духами природы, обитающими в водоемах. Изредка они выходят на берег, обычно в темное время суток. Там они качаются на ветвях деревьев и расчесывают свои длинные волосы.

Образы Берегинь-русалок в народных сказаниях

Берегиня как богиня плодородия - это воплощение природных сил и женской мудрости. Наши предки считали, что данное божество всегда оценивает человека по его духовным качествам, чистоте сердца и помыслов. Хорошим людям бояться встречи с Берегиней не следовало. А вот тех, кто не уважает природу или забыл традиции предков, богиня могла жестоко наказать.

Несколько иначе образ Берегини описывается в некоторых отдельных легендах. В ряде народных сказаний это имя используется для обозначения духов воды. Берегини в этих легендах предстают перед наблюдателем в образах молодых, идеально сложенных женщин. Они выходят по ночам на берега водоемов и веселятся. Берегини не могут отойти далеко от воды, так как они погибнут, если их волосы высохнут. Красавицы играют друг с другом, поют песни волшебными голосами, плетут венки из цветов и выслеживают одиноких путников.

Остерегаться Берегинь следует молодым мужчинам. Несмотря на то, что Берегиня - это всегда добрый и безобидный дух, разыгравшись, она может завлечь понравившегося юношу в омут озера и погубить - защекотать. Считается, что водные духи боятся травы полыни, достаточно только бросить ее в их сторону для того, чтобы разрушить чары.

Иногда обвиняли Берегинь и в незначительном вреде человечеству. Наши предки верили, что водные девы могут стащить у женщин принадлежности для рукоделия, порвать рыбацкие сети, испортить плотины или жернова мельниц. Разумеется, все эти проделки выполнялись забавы ради, а не по злому умыслу.

Происхождение Берегинь

Существует несколько версий о том, как появились Берегини. Согласно наиболее романтической из них, добрыми духами становились чистые девушки, погибшие до замужества. Нередко Берегинь изображают с красивыми, но печальными лицами. Подобные образы становятся причиной верования, что эти существа являются переродившими душами девушек, покончивших жизнь самоубийством или подвергшихся насилию.

Согласно еще одной версии, Берегиня - мудрой женщины с добрым сердцем, сильнейшей ведуньи своего рода.

Как выглядит Берегиня?

Наши предки верили, что Берегиня имеет очень длинные волосы светлого или зеленоватого оттенка. Перед людьми это божество возникало в образе красивой зеленоглазой женщины с идеальными чертами лица и пропорциями тела. Берегини-русалки нередко представали перед путниками в обнаженном виде, но иногда могли быть облачены в нижние рубахи. Их волосы часто украшены цветами. Берегиня (как олицетворение природных сил) может изображаться в богатых народных одеждах. Иногда волосы богини заплетены в толстые и длинные косы, цвета зрелых колосьев пшеницы.

Символы божества

Стоит отметить, что Берегиня относится к низшему Наши предки воспринимали ее, скорее, как мифическую помощницу и защитницу. При этом образ данного существа остается достаточно абстрактным, без ярко выраженных индивидуальных характеристик.

Существует также славянский символ. Берегиня - это руна, символизирующая саму судьбу и рок. Нередко данный знак считают напоминанием о том, что высшие силы могут как подарить жизнь человеку, так и отнять ее.

Каждая Берегиня обладает волшебным гребнем. Им она расчесывает свои длинные волосы. С помощью этого предмета дух может затопить любое место. Любимым деревом Берегинь считается береза - символ русской земли. В народном фольклоре нередко описываются водные девы, качающиеся на ветвях плакучих ив, растущих возле воды.

Берегиня - народная кукла

В некоторых регионах нашей страны известна также Берегиня. Речь идет о мощном обереге, а не о детской игрушке. Наши предки почитали своих женщин как хранительниц домашнего очага, заботливых матерей и мудрых жен. Собирательный образ куклы включал в себя все самые лучшие качества женской натуры.

Чаще всего такой оберег ставили напротив входной двери. Его главной функцией было защищать жилище от злых духов и людей с недобрыми намерениями. А добрых и долгожданных гостей кукла Берегиня должна была встречать и привлекать в дом. В некоторых регионах этот оберег, напротив, считался личным. Таких кукол прятали от посторонних глаз и лишь изредка доставали, находясь в одиночестве, чтобы поблагодарить или попросить о чем-то.

Как и все прочие славянские обереги, куклу Берегиню должна была изготавливать опытная мастерица с соблюдением множества правил и обрядов. Сегодня этими знаниями владеют лишь единицы. И все же мы готовы рассказать вам общие правила создания собственной защитницы.

Мастер-класс по изготовлению оберега

К работе над любым оберегом следует приступать в одиночестве, со спокойным настроением и чистыми помыслами. Подготовьте заранее все необходимые материалы. Главное правило - кукла Берегиня должна быть выполнена без единого стежка иголкой. Для работы вам понадобятся лоскуты натуральной ткани белого и красного цвета, нитки в тон, можно использовать кружева и ленты подходящих оттенков. Если есть возможность - возьмите немного бересты для основы тела будущей куклы.

Начните с изготовления каркаса. Для него необходимо свернуть трубочкой бересту или ткань. Если ваша кукла будет полностью текстильной, согните закрученный лоскут пополам и при помощи нитки выделите голову на туловище. При использовании в качестве основы берестяной трубочки к ней отдельно привязываются ниткой текстильные свертки-руки и голова.

Берегиня - оберег, не имеющий лица. Но для изготовления головы принципиально важно использовать белую ткань.

Прежде чем приступать к изготовлению наряда куклы, важно сформировать ее фигуру. В славянских традициях Берегиня обязательно имела пышную грудь. Эта часть тела так же изготавливается из тканевого валика, перетянутого нитями.

Следующий шаг - одежда куклы. Из лоскутов ткани вам предстоит изготовить юбку, рубаху и фартук. Помните о том, что использовать иголку нельзя, все элементы должны крепиться только при помощи ниток. Не забудьте сделать головной убор. Для привлечения достатка и благополучия в дом можно дополнительно закрепить на теле Берегини мешочек с зерном и монеткой.

Есть ли место для Берегинь в современном мире?

Большинство современных людей считают традиции наших далеких предков безнадежно устаревшими и неактуальными в современном мире. Многие даже не знают значение слова Берегиня, и напрасно. Ведь именно подобной этому божеству должна быть настоящая женщина. Речь идет о хорошей хозяйке, матери и жене. За свою жизнь каждая представительница прекрасного пола играет множество ролей: от дочери до бабушки. В каждом своем возрасте следует стремиться взращивать в себе и проявлять только лучшие качества характера. Женщина-Берегиня всегда будет счастлива и сможет построить крепкую и дружную семью.

Славянская мифология. Берегиня.

Берегиня - в славянской мифологии великая богиня, вместе с Родом породившая всё сущее.
Её сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце.
Культ Берегини был представлен берёзой — воплощением небесного сияния, света.
Со временем берёза стала особо почитаться на «русалиях» — празднествах в честь берегинь (русалок). Берегиня известная под многими именами, в том числе и в мифологических системах других индоевропейских народов.
В славянском почитании самое часто используемое имя — Лада.

В.Корольков

Некоторые понятия славянской мифологии восходят к такой глубокой древности, что трудно и даже порою невозможно определить, как и почему они стали называться именно так и какую роль играли в жизни наших предков.

Берегиня. Андрей Клименко.

Это некие безликие силы: берегини, упыри, навьи. Возможно, между ними даже не было четкого разграничения на благодетельных и вредоносных, они почитались с одинаковым рвением.
Постепенно формировались более четкие образы богов и богинь, приобретая конкретный облик. Поклонение берегиням стало сочетаться с поклонением Роду и Мокоши - покровителям плодородия.

Нона Герасимовна Кукель

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом».
В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей.

Народные поверья

Берегиня

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее.
Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.
К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах.
Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.

Б.Ольшанский.Берегиня

Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха.
Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются.
На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер.
Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев.
Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.

Когда заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет.
В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

Славянская мифология

Берегиня - это богиня которая бережет и охраняет все живое. Богини оберегали людей от злых духов, предсказывали что будет в будущем. Берегини спасали людей от козней чертей, водяного и кикимор, помогая им добраться до берега. Спасали маленьких детей упавших в воду, они олицетворяли собой добрые силы природы. Они проявляли заботу о посевах и о своевременном дожде для них. Берегини божества плодородия и влаги, они они поливали росой поля из волшебных рогов. Но со временем люди перестали заботится и обегать природу, загрязнять воду чем обидели Берегинь и тогда берегини стали на охрану природы против них. Берегиня - божество среднего уровня , одно из первых, кому славяне начали приносить жертвы.

Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.

Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек.

Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водяний, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью.
Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры.

БЕРЕГИНЯ: ЛЕГЕНДА

Берегиня живет в воде отдавая предпочтение пустым и глухим местам, из редко выходит на где качается на деревьях которые растут возле берега. Предпочтение пышногрудая красавица отдает плакучей березе или иве. Если застать эту соблазнительницу врасплох можно увидеть ее следы которые остаются на мокром песке, а обычно Берегиня прячет их перерывая песок.
Выходит Берегиня на берег как одна так и с подружками. Вот здесь у них начинается веселье. Красавицы купаются, своими заманчивыми и соблазнительными голосами поют веселые песни, аукаются между собой, из цветов плетут венки которыми украшают свои прекрасные волосы. С играми, песнями и плясками водят хороводы.
Берегини любят во время плескания в воде у рыбаков путать сети. Портят плотины и жернова у мельников. Во время игры зачастую воруют у женщин пряжу и нитки. Увидев прохожего Берегини любят щекотать его после того как привлекут его внимание. В таких случаях помогает полынь если бросить ее им в лицо это отпугнет и успокоит их. Когда им становится скучно они завертывают за спиной у гусей их крылья одно за другое.

БЕРЕГИНЯ: ВОЛШЕБНЫЙ ПРЕДМЕТ - ГРЕБЕНЬ
Есть у Берегини волшебный предмет - это гребень. С его помощью она и сухое место может затопить. Гребнем Берегиня расчесывает свои шикарные длинные волосы таким образом она увлажняет себя, во время расчесывания по ней струится вода. Если ее волосы высохнут то Берегиня умирает, именно поэтому она никогда не отходит далеко от берега и живет в воде.
Любят Берегини вскружить головы молодым парням. А молодые красавцы не могут устоят перед манящим взглядом и чарами этих пышногрудых красавиц.

Богиня Табити с зеркальцем в руках дает наставление юному скифу. Изображение на Золотой бляшке

Таким образом, символическое изображение утки-Макоши может состоять как из изображения самой утки, так и из одного круга, расположенного между рогами тельца, а также из скопления нескольких кружков (5 – 7 шт.), изображённых отдельно или над спиной тельца. Для примера приведём следующее изображение (см. рис. 6.3.6.3.1.5.).

Рис. 6.3.6.3.1.5. Шумерский царь Иа и его титулатура.

Этот рисунок обычно трактуется так: обожествленный шумерский царь ИА изображен в виде Повелителя Потопа, появляясь из вод, он держит прототип цветка лилии – fleur-de-lys. Однако, на наш взгляд, более правильной является иная трактовка: Макошь, изображённая трёхголовой (Макошь+Доля+Недоля), помогает царю Иа выбрать правильную судьбу, указывая на «сосуд» с «живой водой», который помечен славянским свастическим символом «Правда». Очевидно, здесь идёт речь об осуществлении царём Иа судебных функций, поскольку «сосудов» рядом с ним находится несколько.

Таким образом , можем сделать следующее заключение:

1. Утка – является мифологическим отображением славянской Макоши;
2. Чертогами Макоши на звёздном небе является созвездие Плеяд.

Мы также получаем отчётливые ориентиры для распознания среди изображений астрономических или астрологических сообщений, которые относятся к созвездию Тельца и скоплению Плеяд:

1. Велес изображается в виде тельца либо, как вариант, в виде медведя;
2. Макошь изображается в виде утки, расположенной в гнезде, которое, в свою очередь, находится меж рогов Велеса-тельца. Также Макошь может изображаться в виде клуба – круга или нескольких – 5 – 7 – кружков, находящихся среди рогов тельца либо на его холке, либо сверху на любом участке спины.

Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар – «местами зовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая и представляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе» . «Прикол, вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке – авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкруг коей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда» .

Сама Полярная звезда (a Малой Медведицы) является тройной звездой! (Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент – переменная звезда – цефеида – с периодом блеска около 4 суток . Цефеиды служат базисом шкалы межгалактических расстояний . Полярная звезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности – это та точка небесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли .