Религия митры. Митра, бог света, пришедший из персии в рим и грецию

Кое-что о христианстве:

Иисус Христос – Мифический персонаж. Родился не позднее 4 г. до н.э. Был убит в 29? г н.э. Первоначально пророк, посредник между богом и людьми, мессия. С 325 года бог, одно из лиц троицы.

Подлинный вариант библии – не существовало

Единая церковь – не существовала

Главные создатели – Константин, апостол Павел

Место изготовления – Римская Империя, Никейский собор

Дата выпуска – 325 год н.э.

Состав христианства:

Митраизм– 40%

Иудаизм– 30%

Культ Исиды и Осириса – 10%

Другие религии– 10%

Секта Иисуса и Павла– 10%

Основные ингредиенты:

Список убитых и воскресших богов: Митра, Кришна, Осирис, Хор, Аттис, Адонис, Дионис и другие.

Исида (Деметра, Ио) - вселенская богиня-мать, культ был широко распространен во всей Римской Империи.Зачала своего сына Хора (Гора) чудесным образом от трупа мужа Осириса. Исида с младенцем Хором взята вхристианство в качестве Марии с младенцем.

Осирис – муж и брат Исиды. Был убит злым богом Сетом, разрублен на 40 кусков, и разбросан по Египту. Исида собрала куски вместе, на несколько секунд сумела вернуть ему жизнь, сама превратилась в соколицу, и совершила от него беспорочное зачатье. Когда Хор, сын Осириса, победил злого Сета – он дал проглотить Осирису свое око, и тот воскрес. Культ был широко распространен в Римской Империи.

Дионис – превращал воду в вино, убит – воскрес – вознесся.

Главной причиной, по которой Константин собрал собор, это необходимость решения был ли Иисус богом или нет. Главные противники – александрийские епископы Александр и Арий. Собор был назван вселенским, потому что он представлял не что-нибудь, а всю Римскую Вселенную. В работе приняло участие 318 человек, под председательством Константина, который сам в то время был язычником, митрианцем, великим понтификом, и еще богом (все римские императоры были богами).

Епископ Александр утверждал, что Иисус якобы бог. Епископ Арий отстаивал, что Иисус только посредник между богом и людьми, богочеловек, сотворенное существо. Несколько дней споров не привели ни к каким результатам. Тогда святой Николай (Санта-Клаус, Дед-Мороз), подошел к Арию, и ударил его в лицо, за что был выдворен с собора. Стало ясно, что прав будет тот, кто сильней. И тут все зависело от того, что скажет Константин.

Плохо разбирающийся в богословии Константин долго колебался, и не знал кого ему лучше поддержать. В конце концов, по преданию, все решила брошенная Константином монетка. Жребий указал на Александра, и тогда Арий и еще два епископа были высланы с собора. Так Иисус стал богом. Но факты говорят о том, что Константин до конца жизни раскаивался в принятом решение. Очень скоро, он поддержал арианцев, а когда, перед смертью, он решил принять крещенье, то крестил его арианский епископ Евсевий. Любопытно, что в 330 г. сам Константин, при освящение Константинополя, был объявлен богом Гелиосом.

Главная причина, по которой многие не хотели считать Иисуса богом – это то что он был убит людьми. Апостол Павел признавал, что для язычников христианство безумие. С точки зрения язычников, бога могут убить только другие боги, для людей же это невозможно. Но в тоже время, раз Митра был настоящим богом, то и Иисус должен был стать богом, исходя из таблицы соответствий. Ведь если бы над всеми богами был поставлен человек, то это было бы верхом нелепице. Именно поэтому, Иисуса обожествили, и народу объявили, что Иисус – это новое имя Митры, Осириса, Хора, Диониса, Аттиса, Адониса, и других воскресших богов.

Так же, на Никейском соборе был принят символ веры ….. из семи пунктов (дописывался на других соборах). Кроме того, был составлен церковный календарь, но в нем отсутствовал второй по значимости праздник – рождество . Это произошло потому, что в те времена евреи не отмечали день рожденья, к тому считалось, что Иисус родился 6 января. Позже, в целях вытеснения митраизма, праздник рождения непобедимого бога-Солнца Митры (проводилось 25 декабря), объявили рождеством Иисуса, передвинув дату его рождения с 6 января, на 25 декабря. Узаконен же праздник был только на Эфесском соборе 431 г.

Нужно так же сказать, что формирование христианства сопровождало такое мракобесие, как массовое разрушение храмов других конфессий. Излюбленный прием попов – разрушить языческий храм, а на его месте построить свою церковь. Например, римские церкви Палаццо Барберини , Санта-Приска , Санто-Стефано-Ротондо , Сан-Клементе – построены на месте митреумов. Ну а храм гроба господня, естественно был сооружен на месте храма Венеры (одного из двух крупнейших храмов Элии Капитолины, как тогда называли Иерусалим).

Дальше: - попы постоянно лгут. Они переписывали исторические документы, и все исправляли, как им было выгодно. Но все скрыть им не удалось. Есть косвенные свидетельства, что христианство зарождалось только на востоке. Например, все самые древние тексты нового завета написаны на греческом . Если бы центр христианства был Рим – они бы были написаны на латыни. Древнейший фрагмент евангелия от Иоанна (18:31-38) найден в Египте. Главные епископы никейского собора тоже были из Александрии.

Таким образом, нет ни одного научного доказательства, что христиане были в Риме раньше III века. А значит, все рассказы о Петре и Павле в Риме – ложь. На самом деле, Рим был центром митраизма, но потом все было подтасовано, что бы скрыть правду о том, что главная составляющая христианства не иудаизм, а митраизм. Что бы получше спрятать бога солнца Митру, попы одевают на голову солнце, которое называют митрой, и молятся Иисусу. А верить в то, что нашли библейские археологи нельзя, потому что отличительная черта церковной археологии – это то, что в отличии от научной, она всегда находит то что нужно, и там где нужно.

Если требуется отыскать могилу Иисуса, то они делают так: - вот храм Венеры, разумно искать под ним. А что бы начать искать, нужно снести храм. Стоит ли удивляться, что бог всегда вознаграждает их труды, и посылает им все нужное, именно там где они искали. Иначе и быть не может, ведь ищут премудрые старцы, которые знают все о небе и преисподней. Они знают, что делал Иисус в Аду, и кого он от туда вывел. Они знают все о войне ангелов на небе. Это все они знают.

Есть правда одна досадная мелочь, которую они не знают. Дело в том, что они не могут отличить крещеного ребенка, от некрещеного. И если у попа есть сомненья, то тогда он говорит так: - крещу его, аки он еще не крещен. Вот это они не знают. А найти могилы мифических Иисуса, Петра или Павла, через сотни лет после библейских событий – это для них детская забава. И приятная забава, потому что они попутно с этим разрушают храмы конкурентов, а на их месте возводят свои. А потом сочиняют лубочные байки.

Подводя итоги: - христианство только декларирует, что оно произошло от иудаизма. На самом деле гораздо большее влияние на него оказал митраизм. Христианство не является ремиксом, или надстройкой над иудаизмом – оно совершенно независимая религия. Так же, поскольку люди изготовляют богов, они имели полное право объявить богом Иисуса, так же как раньше иудеи объявили богом Яхве.

То, что в христианстве митраизм и язычество преобладают над иудаизмом – это не значит что христианство неправильная религия. Потому что сам иудаизм настолько же правилен, как и все остальные религии. Сейчас я вам расскажу такое, что вы может в обморок упадете . Итак, кое-что об иудаизме:

Основу иудаизма составляет Пятикнижие Моисеево, которое ему якобы диктовал бог на горе Синай. Но еще в 19 веке, ученые внимательно изучали Пятикнижие, и заметили, что в нем присутствуют четыре разных стиля, со своими характерными чертами и отличиями. То есть, Пятикнижие составлено из четырех источников. Что бы убедиться в этом, достаточно прочитать первые две главы бытия, где бог дважды творит мир, и дважды створяет людей.

Есть замечательный фильм «Кто написал Библию?» . Так вот, по данным археологии, все памятники времен Давида и Соломона относятся к 8 веку до н.э. А мифические Давид и Соломон якобы правили в 10-11 веке. То есть, в их времена, не было Иерусалима и других городов, и население было неграмотным. А раз так, то скорее всего Давида и Соломона вообще не было, не было исхода из Египта, не было Моисея, и не было вообще ни чего, что написано в библии. Что же до Пятикнижия, то ученые считают его автором царя Езекия, который и создал монотеизм, но и тут он не был первым (10).

Но он лишь составил из четырех разных книг одну, а раз так – то при чем тут бог? Все что говорят попы, все это ложь. А потом все это переписывалось и переправлялось снова и снова. Так как можно этому верить?

Но и это не все. Израильтяне, вступившие в Палестину, обнаружили у местного населения культ солнца, они поклонялись богу Баал-Хаммону (слово "хамман", возможно, означало изображение солнца на алтарях божества). Сами евреи заимствовали этот культ, он постоянно упоминается в библии (Баал – Ваал, а Хамон – Амон).

Первоначально имя Баал было нарицательным обозначением божества того или иного племени, потом местности (Баал Тира, Баал Сидона и др.), в это время его святилища приурочивались к источникам, лесам и горам. Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель. Но и это еще не все.

Дело в том, что в торе, на еврейском языке, бог называется словом Элохим (по-арабски Аллах). Эл по-еврейски означает божество, а вот остальная часть приставки ни что иное как Охим. Это несколько видоизмененное имя царя Ахирама . Он был правителем финикийского города Библ, около 1000 года до н.э. Заглянув в список финикийских царей, вы найдет в нем и Баалов. Таким образом, имена царей, древних соседей евреев и арабов, стали именами их богов.

Но и это тоже еще не все. Дело в том, что отслеживаются еще более древние корни. Я назову вам одно имя – Аменхотеп. Вы не улавливаете что-то знакомое? Дело в том, что это имя означает – Амон доволен. Так вот, все аврамисты, в конце молитвы обязательно говорят А минь. Это у них вроде росписи, или что-то типа печати. Так вот, Аминь это ни что иное, как Амон , бог солнца, верховный бог древнего Египта. И его именем подтверждают подлинность своих молитв иудеи, христиане, мусульмане. Вот так вот. Прочтите Гимн Амону , там вы тоже найдете очень много знакомого. На этом я заканчиваю, хотя это тоже еще не все, и продолжать так можно до бесконечности.

Эпилог: - я затронул лишь очень малую часть того, из чего создавали религии. Если писать все – будут десятки тысяч томов. Но это и не нужно. У меня есть надежда, что моя заметка поможет вам понять истину – наши предки обезьяны, а боги наши дети. Человек горшечник – а боги глина. И он лепит их как из пластилина, так как он желает. – Разве не так? – А если так, то тогда во что вы верите? Подумайте над этим, и до новый встреч.

Примечания:

10 – Первой монотеистической религией считается древнеегипетский культ бога солнца Атона. Хотя возможно, что еще раньше появился зороастризм.

Дополнительные источники: История Древнего Рима - Москва «высшая школа» 1981

Митра - Бог Света и Разума

КОРОЛЬ АРТУР - ХРИСТИАНИН ИЛИ МИТРАИСТ?

Круглый стол короля Артура

Кому неизвестна легенда о короле Артуре и благородных рыцарях Круглого стола? Легендарная личность этого справедливого монарха породила целый жанр в европейской литературе. О короле Артуре и маге-чародее Мерлине европейские романисты пишут уже более десяти веков, современные кинематографы снимают фильмы, почитатели славного прошлого Британии образуют Артурианские общества, но мало кто догадывается, что многим из того, чем так славился Артур, его образ обязан покровительству божества не кельтского и не христианского происхождения. Речь идет о лучезарном Митре - хранителе империи, которому поклонялись римские легионеры, располагавшиеся в Британии вплоть до 381 г.

Магн Максим, опираясь на британский контингент войск, восстал против ревностного христианина Грациана и утвердил свою власть в Галлии и Испании. Для ведения военных действий он вынужден был покинуть Британию с большей частью стоявших там легионов. К моменту рождения Артура прошло не более пятидесяти лет с тех пор, как с острова бриттов ушли римские легионы. Страна ждала появления монарха, способного прекратить междоусобные войны, дать людям закон, мир и порядок.

В начале V в. в Британии и Ирландии позиции языческого кельтского жречества были еще очень сильны. Христианство в этой отдаленной провинции Римской империи еще не набрало силу, еще не все митраистские крипты были разрушены, еще не все последователи мистерий были преданы смерти за отказ исповедовать новую религию. Митраизм, который всегда шел на контакт с местными языческими культами, в Британии сумел продержаться дольше чем в других провинциях ввиду того, что многие представления митраистов были ассимилированы кельтской религией. Этот приспособившийся к местным условиям митраизм и стал той духовной почвой, в которой взошли семена рыцарских легенд о благородном короле Артуре. Близость космологических доктрин кельтов и адептов Митры позволила мирно сосуществовать митраистскому клиру и кельтскому жречеству, о чем красноречиво свидетельствуют останки храмов британских друидов, обнаруженные в непосредственной близости от пограничного вала Адриана, все пункты которого имели свои митреумы.

Остатки храма Митры у вала Адриана

Легенды о короле Артуре возникли в христианские времена, но от них веет духом британского язычества, в котором кельтские и митраистские элементы переплелись в единое целое. С Артура начинается христианская история Британии, но между ним и друидическим прошлым земли бриттов всегда существовала неразрывная связь, установленная еще до его рождения теми силами, которые, согласно легендам, способствовали его рождению. В час, когда над Британией носился мятежный дух войны, связующим звеном между прошлым и будущим этого острова стал маг и волшебник Мерлин (Мирддин), подаривший земле бриттов мудрого и справедливого правителя.

Мерлин. Иллюстрация к книге

Согласно традиции, к которой можно отнести "Историю королей Британии" Джефри Монмаутского, книгу "Смерть Артура" сэра Томаса Мэлори, французскую сказку "Повесть о Мерлине", благородный король Артур был наследником мудрости великого чародея Мерлина.

Мерлин - фигура странная и загадочная. В образе этого духа-хранителя Британии определенно читаются сотерические черты. Как и многие другие мифические герои, к числу которых принадлежал и Митра, Мерлин - "Человек, рожденный не от отца", появился на свет от девы и сошедшего с небес божества. Мерлин победил дракона, возвел на престол истинного короля, сошел в подземное царство и поднялся на небеса, где и пребывает по сей день. Староанглийские легенды говорят, что Мерлин еще вернется и будет служить своему государству в трудное для него время. Все это очень напоминает представления митраистов, которые говорили о непорочном зачатии Митры, его борьбе с огромным быком, сошествии через глубокий грот в недра земли и вознесении на небеса. Ожидания второго пришествия Митры и убежденность в его покровительственном отношении к справедливым властителям в британской интерпретации перенеслись на образ богорожденного друида Мерлина.

Сила митраистского влияния на образ легендарного Мерлина ощущается и по сей день. Даже в современной литературе, посвященной королю Артуру, сквозь туманный облик старца-друида отчетливо проступают черты юного персидского бога. В романе "Пришествие Короля" графа Николая Толстого, являющегося одним из наиболее известных современных специалистов по кельтской культуре, повествуется о нисхождении Мирддина (Мерлина) в подземное царство, целью которого является победа над "Быком Тьмы" - Духом Оленя.

Митра, убивающий быка - прототип Мирддина (Мерлина)

Сцена борьбы между Мерлином и Быком-Оленем воспроизводит сцену убийства Митрой быка. Как в митраистском, так и в кельтском мифе убийство хтонического чудовища имеет глубокий космогонический смысл. В повествовании, идущем от первого лица, Мерлин говорит: "Левой рукой я схватил моего врага за бычий нос, запустил пальцы в его горячие ноздри и запрокинул ему голову. Немедля я выхватил кинжал Карнвеннан, который некогда принадлежал Артуру, и глубоко-глубоко всадил его в глотку чудовища, прямо над плечом, в ту точку, которую я наметил... Зачарованно смотрел я, как уходила его сила к животным, что таились за ним в темноте. Пес лизал кровь, что словно водопад извергалась из раны над его плечом, большая тупоголовая змея пила жизненное семя, излившееся из его упавшего столба возрождения, краб стискивал его гениталии, чтобы выдавить теплую жидкость. Из крови и семени возникало новое существо...
...Кинжалом Карнвеннан я высек опаляющий пламень, что разделяет небо и землю в конце каждого цикла и в начале нового. Я начертал руны:
ROTAS
OPERA
TENET
ARЕРО
SАТОR

Эти буквы представляют собой числа и гармония чисел поддерживает равновесие вселенной. Перемножь углы квадрата (RSSR) и простертые концы креста - получишь шесть. Помножь в свою очередь эту сумму на ТТТТ (двенадцать) на концах креста, который есть мировое древо, и ты получишь семьдесят два. Затем помножь эту сумму на величину PRRP на Солнечном круге, что пылает за крестом и в целом получишь 72x360=25920.
Итак, 25920 лет составляют Великий Год бытия, в конце которого придут потоп и пламень, которые мудрые друиды предвещают в конце мира... Убийство Духа Оленя, Быка Тьмы, было концом мирового года. Кинжалом Карнвеннан я вскрыл ущелье, разделив новое и старое...
Магический квадрат друидов ROTAS-SATOR известен давно, но современная интерпретация его цифровой символики (вне всякого сомнения, основанная на древней традиции) позволяет предположить о знании друидами закона прецессии земной оси, который, по мнению Д. Юланси и ряда других ученых, составлял основу астральной концепции митраистов.

Экскалибур - меч в камне

Быть может кельты, известные своими наблюдениями за небом, сами открыли закон смещения земной оси, полный цикл обращения которой составляет 25920 лет (по 2160 лет в каждом зодиакальном знаке), но вполне вероятно, что сие знание было открыто им адептами бога Митры.

Кинжал в руках Митры (слева), символы царской власти (слева)

Вышесказанным не ограничивается влияние митраизма на кельтскую мифологическую традицию, в лоне которой сформировался образ бесстрашного и справедливого героя-короля. Среди Артуровских легенд одной из самых популярных стала легенда о магическом мече Экскалибуре, обладатель которого должен был стать королем всей Британии. В этой легенде определенно просматриваются иранские представления о царской Хварне, заимствованные римскими митраистами, определившими это понятие как Fortuna Regia. Согласно представлениям митраистов, власть даруется отмеченным людям свыше, Митра - покровитель государства, наделяет своего избранника Хварной - божественной благодатью, силой, несокрушимостью и могуществом. Символом принадлежности к воинству Митры в мистериях был меч, коим посвящали кандидата в новую степень, как позже оруженосцев посвящали в рыцари. Легенда о рыцарском мече Артура, судя по всему, стала британской интерпретацией митраистских представлений о мече-кинжале Митры, коим тот вершит суд над воплощенным миром.

Согласно легенде, "Мерлин попросил архиепископа Кентер-берийского созвать лордов, баронов и рыцарей в Лондон. В рождественское утро в главном соборе они должны были помолиться о чуде, чтобы Господь указал им - кто взойдет на престол Британии после Утера. Со всех концов страны на праздник Рождества съезжались в Лондон знатные люди. Наутро они поспешили в собор и воздали молитву Господу, прося явить им знамение, а вышли на двор, и - о чудо! явилось. Они увидели большую плиту, в нее был воткнут меч необыкновенной красоты. На плите была высечена надпись: "Тот, кто выдернет сей меч из камня, станет законным королем всей Британии".

Никому, кроме чистого сердцем Артура, который и не помышлял о власти, не удалось вытащить меч из камня. 25 декабря явилось чудо - "Меч в камне", 1 января Артур вытащил его из каменной плиты и стал королем. Как известно, 25 декабря митраисты отмечали рождество Митры, который родился из камня с мечом в руке, откуда и появился его эпитет "Petra Genetrix"-"Скала рождающая", а к 1 января в Риме приурочивались торжества по поводу ежегодного вступления на престол консулов. Таким образом, мы видим, что Экскалибур - магический меч в камне имеет весьма отчетливую взаимосвязь с более ранними римскими традициями. Появившийся в рождество Митры Экскалибур обозначил фигуру Артура как отмеченного божьей благодатью человека, достойного того, чтобы стать королем всей Британии. Король Артур воплотил в себе образ идеального мудрого правителя, правящего от имени бога, как истинный харизматический лидер, он сплотил вокруг себя лучших людей страны, чья честность и преданность справедливому монарху вошли в историю. Рыцари Круглого стола, возглавляемые Артуром, продолжили традицию митраистских братств, в которых личные качества человека ценились выше его общественного положения. Воины Митры называли себя братьями, они не признавали иных ценностей, кроме духовных, не возводили богато украшенных храмов, пытаясь привлечь новообращенных пышными ритуалами и торжественными церемониями. В служении друг другу и общей идее, в борьбе со злом видели они смысл своего существования, их вера состояла в желании создать на земле справедливое царство по образу и подобию царства небесного.

Император Диоклетиан, изображение на монете

Императора Диоклетиана, сумевшего сплотить огромную империю и разделившего верховную власть с лучшими своими воинами, можно считать предтечей короля Артура, создавшего братство Рыцарей Круглого Стола - оплот государственности Камелота. Последователей Митры и продолжателей дела Артура объединяют также и мессианские чаянья - британцы верили и некоторые верят по сей день, что легендарный Артур воскреснет, вновь придет на землю и восстановит царство истины и справедливости.

ОБРАЗ МИТРЫ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СОВРЕМЕННОЙ ПСИХОЛОГИИ

Современное мифологическое исследование такого явления как митраизм не может обойтись без рассмотрения образа Митры в свете аналитической психологии. Виднейший психолог XX в. Карл Густав Юнг в своих фундаментальных исследованиях, основанных на многолетней естественнонаучной и медицинской практике, доказал существование бессознательного как существенной основы человеческой души. Исследование религий и мифологических традиций различных народов привели его к выводу о существовании общих компонентов или мотивов в самых различных мифах, что, по мнению Юнга, может быть свидетельством существования неких единых прообразов, лежащих в глубинах человеческой психики и периодически пробуждающихся для того, чтобы найти оформление в том или ином мифологическом или поэтическом сюжете. Все религии с точки зрения Юнга - законченный продукт бессознательного творчества человеческой души. Исследование религий - это исследование пробужденной души, нашедшей выражение в сложной пластике мифологических идей, различные комбинации которых определяют различия между религиозными системами.

Юнг Карл Густав (Jung Carl Gustav) (1875 - 1961)

Многолетний опыт врача-психотерапевта, посвятившего жизнь исследованию бессознательного как в сфере индивидуального (в области психологии сновидений и психопатологии неврозов), так и в сфере коллективного (в области религий и мифологических традиций), убедил Юнга в неразрывной взаимосвязи между глубинной стороной души индивида и психологией целого коллектива. В этом ракурсе любая религия представляется как совместный продукт творчества индивидуального и коллективного бессознательного. Столкнувшись с тем, что типические мифологемы неоднократно наблюдались у тех индивидов, которые не имели ни малейшего представления о мифологической составляющей религий, Юнг сделал следующий вывод: «...Скорее всего, мы имеем дело с «автохтонными» возвращениями, не зависимыми от какой бы то ни было традиции, и что, следовательно, в бессознательной психе должны присутствовать «мифообразующие» элементы. Эти продукты никогда (или, по крайней мере, крайне редко) не являются оформленными мифами, скорее это мифологические компоненты, которые ввиду их типической природы мы можем назвать «мотивами», «первообразами», «типами» или - как назвал их я - архетипами».

В этом смысле образ Митры представляет из себя архетип героя-спасителя, пробуждавшийся в коллективном бессознательном в различных культурах и на различных этапах человеческой истории. Собственно говоря, живучесть этого образа и объясняется его архетипичностью, его изначальной укорененностью в индивидуальном и коллективном бессознательном. Широчайшая, практически всеохватывающая география распространения его культа среди народов, во всех смыслах далеких друг от друга, может быть объяснима лишь наличием общих мифологических идей о герое - избавителе, носящем явно солярные черты. Митра - бог Солнца, а дневному светилу поклонялись все народы во все времена. Образ солярного божества, несущего свет и радость, побеждающего тьму, пробуждающего ото сна природу, воскресающего и обещающего конечное воскресение всему живому, необходим каждой человеческой душе, вырвавшейся из темных оков бессознательного. С точки зрения аналитической психологии, Митра и есть образ первичной индивидуации - пробуждения самости во тьме инертности коллективного бессознательного.

Мистерии Митры призваны были пробудить в адептах внутренний свет, способствовать реализации высшей эволюционной человеческой программы. Тьма бессознательного, в глубинах которого происходит зарождение внутреннего света, в мистериях Митры символизировалась мрачными подземельями митреумов. Инициации митраистов (как, впрочем, и ранних христиан), происходили в подземных криптах, что вполне отвечает не только идее сакральности и таинственности, но и в какой-то степени уподобляет инициируемого самому богу, поскольку легенды о рождении Митры и Христа говорят о пещере, как о месте божественного рождения. Пещера - образ глубинный и таинственный. Согласно Юнгу, «пещера - место возрождения, тайное помещение, в которое помещают человека для того, чтобы произошла инкубация и обновление... Наиболее выразительна эта символика в подземных святилищах Митры».

Рождение Митры в пещере

Митра, рожденный в пещере глубоко ночью в самое темное время года, символизирует освобождение Солнца от оков тьмы, начало нового года, начало новой жизни, воскресение света. Каждый адепт Митры, проходящий через испытания на пути к инициации, должен был осознавать меру ответственности совершаемого им поступка. Путь неофита к Богу лежал через победу над тьмой внутри его собственной души. Внешняя атрибутика и ритуал должны были соответствовать идее инициации, идее пробуждения божественного света в кромешной тьме человеческой души. Юнг интерпретирует инициацию в темной пещере следующим образом: «Всякий, кто попадает в пещеру, т.е. потайное место, которое находится внутри каждого из нас, или в лежащую за сознанием темноту, обнаруживает себя вовлеченным в сперва бессознательный процесс превращения. Проникая в бессознательное, он устанавливает связь со своей бессознательной сутью. Это может кончиться важным изменением личности в позитивном или негативном смысле. Трансформация часто интерпретируется как продление естественной продолжительности жизни, или как подлинное бессмертие... Ощущение бессмертия, мне кажется, происходит из специфического ощущения расширения в пространстве и во времени, и я склонен рассматривать ритуалы обожествления в мистериях как проекцию этого же психического феномена».
Пробуждение высшей духовной природы посредством инициации символизирует не только победу света над тьмой, но и победу духа над плотью. Само средоточие мистерии - мистический акт тавроктонии, призван был иллюстрировать торжество духа над материей. Бык всегда был символом темного хтонического начала.

Спелеум - пещерный храм Митры

Мистерия победы Митры над быком интерпретировалась адептами как символ торжества активного, динамического разумного начала над инертным бессознательным. В основе антитезы между духовной и материальной природой лежит противоречие между жизнью и смертью. Духовное начало оживляет, вдохновляет и стимулирует пассивную материю, которая для того, чтобы возродиться в новом одухотворенном качестве, должна прежде умереть. Умерщвление смертной природы и рождение божественного света - сакральный смысл всех мистерий античности. Египетские, Элевсинские, Самофракийские и персидские мистерии в сущности своей воспроизводили одну и ту же мифологему - символическое самопожертвование инициируемого означает смерть во грехе и последующее воскресение в Боге. В своей сути христианская концепция духовного совершенствования мало чем отличается от представлений о постижении Божества в прочих религиях. Путь к Богу лежит лишь через самоотречение, служение ближним и отказ от греха.
Служители Митры по-своему воспроизводили эту архетипическую мифологему. Борьба противоположностей (животного и божественного, смертного и бессмертного, светлого и темного, активного и пассивного) приобретает в мистериях Митры вселенское космогоническое значение. Митраизм, вышедший из маздеизма, воспринял и развил эсхатологические представления, свойственные религии Зороастра. Концепция Страшного Суда, ожидающего человечество в конце времен, стала стержневой в религии Митры - бога-судьи. Митраисты ожидали второго пришествия Митры, который, взяв на себя функции Саошианта (Спасителя в зороастрийской эсхатологии), в конце времен должен был совершить жертвоприношение священного быка и из жира его, смешанного с соком хаомы, приготовить напиток бессмертия, испив которого, люди обретут жизнь вечную. В «Бундахишне» - пехлевийском тексте, содержащем зороастрийские космогонические представления, о последнем жертвоприношении сказано следующее:

«Саошиант и его помощники совершат жертвоприношение ради воскрешения мертвых. Для этого жертвоприношения они убьют быка Хадйош и из жира этого быка и белого хома изготовят напиток бессмертия и дадут всем людям, и все люди станут бессмертны навсегда и навечно... Затем по приказу творца Ормазда Саошиант распределит всем людям возмездие и награду в соответствии с их делами».

Римский Митра, воспринимавшийся адептами как судья их поступков, в мистериях обрел изначально несвойственные ему в зороастризме черты Будущего Спасителя. Хотя вполне вероятно, слово «Саошиант» - Спаситель, изначально могло быть лишь эпитетом Митры, поскольку зороастрийцами он всегда почитался как судья человеческих поступков, а значит, мог восприниматься и как главное действующее лицо Страшного Суда. Наличие подобных представлений, связанных с Майтреей в индийской среде, позволяет предположить довольно раннее происхождение общего для арийских народов представления о Митре как о будущем небесном судье. Митра-Саошиант должен судить человечество в конце времен. Отделив праведников от грешников, он должен определить награду или же воздаяние каждому в зависимости от его деяний и принадлежности к силам света или тьмы. Дуалистическая концепция Зороастра нашла в митраизме свое дальнейшее развитие и обрела определенную завершенность. Митра - устроитель космоса, он же - восстановитель нарушенной гармонии, он же - верховный судья, призванный судить человечество по небесным законам в конце времен.

Тавроктония - борьба божественного и животного

С психологической точки зрения ожидание грядущего Спасителя вполне оправдано существованием в бессознательном архетипа героя-избавителя, пришествие которого можно уподобить пробуждению самости, пробуждению света разума во тьме подсознания. В ожидании конца света, свойственном человеку с давних времен, очевидно обнаруживается архетипическая мифологема трансформации, окончательного разотождествления сознательного и бессознательного, черного и белого, выхода индивидуального начала из под власти начала коллективного. «В день Страшного Суда свет возвращается к вечному свету и темнота - к вечной темноте. Противоположности разделяются, и наступает вечное состояние неизменности, которое тем не менее (из за абсолютного разделения, противоположностей) характеризуется высшим напряжением и поэтому аналогично состоянию, возникающему при инициации» - пишет Юнг.

Согласно представлениям зороастрийцев и митраистов в конце времен мир вернется в изначальное состояние, но прежде противоположности разъединятся. Эпоха смешения Добра и Зла должна закончиться с приходом в мир Спасителя, явление которого с точки зрения аналитической психологии означает освобождение разума из под власти бессознательного, пребывающего в темном хаотическом состоянии. Сама религия Митры, как впрочем и зороастризм, по сути своей являются религиозным выражением архетипической идеи пробуждения человеческой самости. Ответственность за мысли, слова и поступки, необходимость совершения выбора между светом и тьмой, объективное признание божественной природы внутри человека - эти и другие требования, предъявляемые зороастризмом к верующим, свидетельствуют о трансформирующей природе религии света и огня, главная задача которой состоит в пробуждении высшей человеческой природы и подавлении низшей.
Образ Митры для каждого человека, исповедующего религию Зороастра, является символом светлого начала, рождающегося в глубоком мраке, растущего, крепнущего и в конечном итоге побеждающего тьму.

Финикийские, египетские и персидские божества, почитавшиеся вровень с официальным римским пантеоном, уходили в прошедшее. С течением времени идолопоклонство стало историей, а его святыни украсили музейные коллекции. Имена старых богов возвратились из небытия только в XIX веке благодаря усилиям археологов. Тогда западный мир вновь открыл себе некогда могущественного персидского бога Митру.

А алтари непобедимого бога Солнца снова узрели свет.

История язата (букв. «благое божество». - Прим. авт.), строго следящего за исполнением данного слова, уходит корнями в глубокую древность. В те времена Митра занимал достаточно скромное место в иерархии индоиранской мифологии в качестве низшего божества, но с течением времени его значение начало равномерно расти. Он заполучил известность не только лишь в Персии и Малой Азии, да и в Риме, а сначала I тысячелетия его культ сразил практически весь западный мир. Было время, когда империя Митры простиралась от Индии до отдаленных границ Рима.

Имя Митры на персидском означало «контракт» либо «договор», и поэтому он охранял согласие меж людьми и защищал правду, безустанно следя за миром при помощи «тысяч ушей и 10 тыщ глаз».

Древнейшие персы верили в очистительную силу огня и его способность уничтожать зло, потому использовали огнь, чтоб подтвердить верность данному слову либо договору. Числилось, что только поддержка со стороны Митры может посодействовать человеку пробежать меж 2-мя полыхающими кострами и остаться невредимым.

С первых дней истории населения земли свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем заглавие Авеста, мир точно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Старой Авесте Митре отводилась принципиальная роль посредника меж богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто». Сделанный верховным богом Ахура - Маздой, он стал основным конкурентом Ахримана (воплощение абсолютного зла) и безустанно боролся с темными силами. Его значение быстро росло, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал собственных преданных почитателей славой и богатством, духовным покоем и бессчетным потомством. В ведении этого бога находились и вещественные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к горящему алтарю можно было, только очистив себя неоднократными омовениями и бичеваниями. Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват - «мост-разлучитель», ведущий или к небесному блаженству, или в преисподнюю. В конце времен Митра был должен дарить благочестивым последователям нескончаемую жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из горы. Пастухи, наблюдавшие за расчудесным рождением, поторопились придти к нему на поклон. Потом он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после этого Солнце и Митра стали друзьями. С течением времени его начали почитать и как источник Небесного Света. В собственном земном воплощении Митра выручил людей от огромного количества бедствий, в том числе посодействовал им пережить Величавый Потоп. По окончании собственной земной миссии он устроил для богов прекрасный пир, после которого вознесся на небо на пламенной колеснице. Память об этой праздничной трапезе потом отыскала свое отражение в митраистских мистериях.

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными колдунами (древнеперс. - «магуш» - ученый супруг) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому, окружают язата бессчетными астрологическими знаками.

Спустя некое время древний мир потрясли завоевательные походы Александра Македонского. Маленькие страны, нередко агрессивные друг дружке, волей 1-го человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому объединению разные культуры затейливо смешались меж собой и закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя персов на время была сокрушена и вавилонские колдуны расселились по всей местности Малой Азии.

Диадохи (бывшие полководцы величавого предводителя), разделившие его наследие после битвы на Ипсе спустя 30 лет, не только лишь не препятствовали деятельности колдунов, да и всячески ее поощряли. Те же в свою очередь всюду распространяли поклонение божеству, освещающему мир на солнечной колеснице.

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и сначала это были торговцы и бойцы. Но все таки особенное размещение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему бессчетные воззвания с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Преданным служителем бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя сам он потерпел поражение в нескончаемых схватках с Римом, Митра одержал бесспорную победу в душах его противников. Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на местности юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим тут пиратам (в I веке до н.э. их там было около 20 тыщ), то иранский бог стал покровителем и для их. Можно сказать, что с тех пор начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.

По свидетельству Плутарха, бойцы Помпея переняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье. Легионерам, раз в день рисковавшим жизнью, был просто нужен могущественный покровитель, даровавший «способность созидать противников издалека и… побеждать противников одним ударом».

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в множествах восточные рабы и занесли свою лепту в распространение митраизма, конкретно благодаря бойцам, повсевременно менявшим свои лагеря, он триумфальным шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи.

По всей Европе на местности римских военных поселений возводились бессчетные святилища-митреумы (в Лондоне, к примеру, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В одном только Риме насчитывалось около сотки храмов, наибольший из которых находится на данный момент под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.

В Риме, как и на Востоке, митраизм скоро привлек благорасположенное внимание царей, которые своим высочайшим положением часто были должны поддержке со стороны армии. Первым из их был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого знака власти. В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре соединяется с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра». Практически 100 лет спустя ритуал посвящения в митраизм прошел опиравшийся в собственных безобразиях на армию правитель Коммод, почти во всем способствовавший распространению культа. После погибели в 222 году правителя Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перебежал к Митре. Восточный культ влиял не только лишь на разумы и души, да и на вкусы и пристрастия собственных сторонников, создавая новейшую философию и другой стиль жизни. Похоже, римлян искушала не только лишь персидская роскошь, перед которой не устоял в свое время и сам Александр Величавый (облачаясь в одежки персидских царей, он вызывал осуждение собственных приближенных), да и неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по типу восточных деспотий, введя неограниченное правление - доминат. Он же даровал Митре титул «Защитник Империи».

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Но культ, в коем воинская доблесть игралась не последнюю роль, совсем не собирался сдаваться без боя. Известное схватка правителя Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года практически явилось демонстрацией противостояния приверженцев митраизма и христианства. Тогда и Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. При этом это был не столько физический разгром его почитателей, сколько большущее нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Только некое время спустя Юлиан Отступник, невзирая на христианское воспитание, потаенно посвященный в культ Митры, попробовал вернуть его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его погибели от ран, нанесенных волею судеб персами, участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холмике, был закрыт городским префектом, позднее на его месте выстроили базилику Св. Петра. В 380-м правитель Феодосий издал эдикт de fide catholica, совсем укрепив позиции христианства как гос религии. Началось активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старенькых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки веков. Совместно с последними жрецами дохнула на Западе и сама память о былом могуществе Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись прямо до V века, а на Ближнем Востоке до сего времени существует парсизм, базу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране поклонение Митре просуществовало прямо до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и подавивший всякое инакомыслие.

Мистерии Митры

Как и все древнейшие мистерии, митраистские имели собственной целью преображение людской природы через очищение и символическую погибель, после которой адепты возрождались к нескончаемому блаженству. Для одних они были источником эзотерических познаний, для других - надеждой на бессмертие. В холодном мраке подземных храмов, озаренных только светом факелов, митраисты высылали собственный загадочный культ. Было семь ступеней посвящения. Эта цифра, может быть, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что людская душа после погибели, чтоб добиться нескончаемого мира звезд, проходит через семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали очень ограниченными познаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались только избранные.

1-ые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В старой Персии, где тела погибших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал погибель. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет правды был затемнен заавесью обыденности. «Воину», коленопреклоненному и оголенному с завязанными очами и руками, на острие клинка предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после этого оковы из цыплячьих жил разрубались одним махом клинка.

С сих пор Митра стопроцентно управлял своим преданным слугой, отказавшимся от своей воли и вступившим в битву с низкими качествами собственной природы.

Высшие степени посвящения раскрывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они наблюдали за священным огнем и изготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время обряда нельзя было дотрагиваться к воде и поэтому руки омывались медом. «Перс» - последующая высочайшая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших качеств людской природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» значит не единственный счастливый месяц после женитьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, отыскало отражение и в знаках этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красноватые одежки - цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и посиживал рядом с воплощением Митры. На верхушке иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как знак духовной власти. «Отец отцов» соединял воединыжды под собственной властью все общины.

Обычный митреум представлял собой ординарную прямоугольную камеру, располагавшуюся, обычно, в подземном гроте. В оконечности она украшалась маленький аркой. На площади примерно 23 на 10 метров для роли в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре либо у стенки располагался алтарь, увенчанный сценой тавроктонии - Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа время от времени располагались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым ввысь, другая - опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, обычно, интересует не столько магическое содержание культа, сколько вероятные научные представления, сокрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233-304 гг.) ассоциировал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, потому что их стенки декорировали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра нередко изображался крутящим зодиак либо держащим плащ, покрывающий небосклон.

Небесный свод в представлении старых был плотно сплетен с Судьбой, и его движение могло иметь далековато идущие последствия. Митра, крутящий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий населения земли.

Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по неким догадкам, имеет тесноватую связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, время от времени лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу.

Кроме созвездия Льва они все размещены повдоль полосы небесного экватора. В то дальнее время точки вешнего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и тут он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эры, длившейся примерно с 4-5 тысячелетия до н.э до 2100-2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии - перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Любопытно, что для христианства, развивавшегося в эру Рыб, рыба имеет принципиальное сакральное значение. К примеру, греческий акростих рыбы - IXOYS - расшифровывался как Иисус Христос, Божий Отпрыск, Спасатель.

Митраизм и христианство

Христиане, получив поддержку страны, попытались убить хоть какое напоминание о митраизме, чтоб избежать искушающих незрелые разумы аналогий с своей верой. Обе религии вели свое происхождение с Востока. Христианство все еще было связано в сознании многих с презираемым иудаизмом, а митраизм пришел с родины заклятого неприятеля Рима - Персии. Положение последователей Митры, с одной стороны, было существенно более прибыльным по сопоставлению с положением христиан, подвергавшихся массовым гонениям и репрессиям. Но с другой стороны, гордый Рим не мог подчиниться духовной злости собственного нескончаемого конкурента, и использовать его веру для объединения страны - это означало бы признание духовного приемущества персов и перевоплощение страны в восточную сатрапию. Тем паче что с течением времени военные триумфы сменились зазорными поражениями, очень болезненными для гордыни непобедимых воинов. Посреди III века персидский правитель Шапур I нанес римлянам несколько осязаемых ударов. Самым унизительным из их стали пленение и погибель правителя Валерианa в 260 году около Эдессы. Фортуна, непременно, перебежала на сторону персов, хотя бойцы обеих армий, вступая в бой, молились о помощи и покровительстве одному и тому же богу - Непобедимому Митре.

Митраизм, подобно христианству, связывал победу Нескончаемого Добра над мировым злом с приходом Спасателя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении людской природы и разработке неразрывной связи с богом.

В христианстве сохранилось и много формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма, но по содержанию они значительно отличаются. В митраистской иконографии крест в круге символизирует Солнце, а в христианстве крест - знак пути спасения. Телец, который в митраизме обозначает актуальные силы, в христианстве становится эмблемой евангелиста Луки и жертвенного служения. Еще цари добавляли к своим именам митраистские титулы: Пий, Феликс и Инвикт (от лат. «благочестивый», «благословенный» и «непобедимый»). Потом два первых благодаря тому, что церковная церковь взяла в долг некие наружные регалии императорской власти, стали очень всераспространенными именами, принимаемыми Римскими Папами.

Для митраистов, не предававших значения соц положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и балованных патрициев, посвящение в культ дамы было нереально. Пламенная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же воспринимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и обеспеченного, даму и мужчину. Но главное отличие этих 2-ух конкурентов состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, интенсивно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена сначала в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший неприятель. Но в те смутные времена, когда решалась судьба будущей цивилизации, выбор был изготовлен в пользу христианства, невзирая на то, что митраизм, как большая часть языческих культов, обожествлял официальную власть, а христианство было в империи единственной религией, подвергавшейся ожесточенным гонениям конкретно из-за нежелания признать над собой власть земную. Так наружняя сила уступила внутренней силе Правды, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

Митра - одно из древнейших божеств индоиранского арийского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Отголоски гордого имени грозного некогда божества до сих пор звучат в различных языках, а морально-этические установки, лежащие в основе митраизма, и по сей день являются основополагающими принципами устройства человеческого общества.

АРИЙСКАЯ МИТРА

Время возникновения культа Митры современная наука определяет 2-3 тысячелетием до нашей эры, задолго до возникновения всех аврамических религий!

Имя этого божества стало священным еще до разделения индоиранской общности на две ветви ариев - индусов и иранцев.

В двух древнейших религиозных памятниках индоевропейцев - в иранской Авесте и индийской Ригведе Митре посвящены целые гимны, в коих воспевается его справедливость, воинский дух, «всеведение» и неустрашимость. (Изначально у ариев до исхода в Персию и Индию - Митра - женское божество, подобноя русской Богородице, несущей внутри себя Солнечный Свет)

Согласно Авесте, основная функция Митры заключается в объединении людей, создании устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом.

Честность, правдивость, верность данному слову - те нравственные критерии, которыми оценивается прочность взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей, впервые получили религиозно-этическое осмысление в культе всевидящего Митры - божества справедливости и закона, пристально наблюдающего за всеми формами социальных взаимоотношений.

Обстоятельством, регламентирующим человеческие отношения, во все времена являлся договор. Человек и стал человеком лишь тогда, когда сумел найти взаимопонимание с себе подобными. В этом смысле, Митра, чье имя переводится с авестийского языка как «договор», а с санскрита как «друг» (т.е. второй участник договора), является божеством социальной, можно даже сказать, государственной важности. Персидские цари клялись именем Митры, а римские императоры почитали его как "хранителя империи".

Культ Митры получил широчайшее распространение на территории Римского государства времен империи, и в определенный момент мог даже перерасти в мировую религию. Ex Oriente lux ("с Востока свет") - говорили римляне, и эта фраза вполне применима к воспринятому ими восточному культу солнечного бога Митры.

Римский Митра

Своего высочайшего взлета религия Митры достигла в Римской империи III-IV вв., но родина сего лучезарного божества находится далеко от самых крайних пределов Римского государства. (На смену Митре в Римской империи пришел лунный культ христианство-Павлианство ).

Корни митраизма теряются в глубинах истории индоевропейской общности, а география возникновения и распространения этого культа соответствует географии расселения арийских народов.

Родина Митры - та самая страна, которую индусы называли Арья Варта, а иранцы - Арьяна Ваэджа, что в обоих случаях означает "Арийский простор". (гаплотип R1a1)

Расселение ариев

Индоевропейцы чтили его как защитника праведных и бога-охранителя стран, "где почитают Митру ", считалось, что именно от него зависит спокойствие государственных границ, а значит, возможность процветания и мирной жизни. Согласно авестийской традиции, Митра во всеоружии облетает на своей золотой колеснице арийские просторы и следит за поддержанием мира и соблюдением договора.

Поддержание мира между племенами и народами может основываться лишь на доверии и верности договору, заключенному между старейшинами или вождями. Святость данного человеком слова ценилась древними законодателями превыше всего. (Напоминает лучшие русские качества?)

Арии признавали два рода обязательств - клятву и договор. Небесными покровителями Закона считались Митра и Варуна. Варуна был божеством клятвы, произнесение его имени скрепляло данное человеком обязательство и делало его ответственным не только перед людьми, но и перед взятым в свидетели божеством. Имя Варуны восходит к индоевропейскому корню «вер» («связь»), отсюда же и русские слова «вера», «верность» . Имя Митры, который, как уже говорилось, был божеством договора, происходит от индоевропейского корня «мей», что означает «меняться», «договариваться», «дарить». Очевидно, к имени "Митра" восходит и русское слово "Мир", в чем явно проглядываются весьма древние представления о миротворческой и договорной функции этого божества.

В Ригведе подчеркивается, что милосердный Митра миролюбив, дружественен по отношению к людям, он приносит богатство, дарует защиту и свое покровительство тем, кто обращается к нему с молитвами. Древние индусы видели в образе этого божества некоего небесного примирителя, того, кто способен установить мир, объединить разобщенных людей в единое целое и укрепить их взаимоотношения договором . Этот договор имел прямое соответствие с универсальным космическим законом Рта (аналог перс. Арта), являющимся воплощением вселенской Истины. Неслучайно Митру называли Господином Истины , поскольку именно он, в представлениях древних индийцев, являлся той силой, которая упорядочила Хаос и установила единый для всего мироздания космический закон - Истину.

Все, что есть в этом мире - движение солнца, дуновение ветров и течение вод, жизнь людей и животных, произрастание растений - все регулируется посредством Истины (Рта). Истину Рта установили адитьи Митра и Варуна, в обязанности которых входит поддержание мирового порядка. Они следят за поступками людей и контролируют их соответствие Истине, верных своему слову добропорядочных людей они награждают крепким здоровьем и счастливой жизнью, лжецов же и нарушителей договора жестоко карают.

Но лишь злодеи и клятвопреступники могут опасаться божьего гнева - для других людей Митра не представляет никакой угрозы. В понимании индусов Митра - один из самых благорасположенных к человеку небожителей, и не случайно имя Митры в переводе с древнеиндийского означает «Друг» . Говоря об этом, невозможно обойти стороной этимологию русского слова «Друг», само звучание коего содержит в себе нечто противоположное понятию дружбы. Обращение к авестийскому языку, не менее древнему, чем санскрит, проливает свет на эту проблему. В Авесте "Друг" или "Друдж" означает "ложь" и является именем одного из самых страшных демонов-искусителей. «Другвант» или «дружбан» переводится с авестийского языка как «приверженец зла», «обманщик», «лжец». В русском языке, также принадлежащем к группе индоевропейских языков, изначально слово "друг" понималось в том же контексте, что и в авестийском, оно означало "другой", "иной", "чужой".

Со временем произошла подмена смыслового содержания этого слова и теперь, говоря «Друг», мы, сами того не ведая, произносим имя демона лжи, коварства и обмана, тогда как древние индусы, говоря слово "друг", произносили имя Митры. Подобную инверсию вряд ли можно считать случайной. Забвение религии Митры - бога чести, верности и справедливости, привело к тому, что в отношения между людьми проник дух подлости, обмана и лжи.

В противовес Лжи или "Другу" в Авесте выступает "Аша" (перс. Арта) - истина, правда, справедливость. Аша воплощает собой закон космического порядка, гармонии, поддержанию которого на земном уровне и служит Митра - «договор», являющий¬ся высшей формой взаимопонимания и доверия между людьми.

Наиболее древними сведениями о Митре располагают тексты Ригведы и Авесты, в частности, "Михр-Яшт". Договорная функция Митры представлена в этом гимне во всей полноте. "Михр-Яшт" подчеркивает важность договора, как единственно приемлемой формы взаимоотношений между людьми. Значимость данного человеком слова возводится в ранг Закона, что выражается в следующей формуле:

Двадцатикратно слово

Между двумя друзьями,

Согражданами между -

Оно тридцатикратно,

Сотрудниками между -

Оно сорокократно,

Между женой и мужем -

Пятидесятикратно,

Меж соучениками -

Шестидесятикратно,

Ученика с учителем -

Семидесятикратно,

А между зятем с тестем -

Восьмидесятикратно,

И девяностократно

Между собратьев двух,

Между отцом и сыном

Стократен договор.

Тысячекратно слово

Меж странами двумя,

И мириаднократно -

Маздаяснийской Веры.

В «Михр-Яште» Бог-Творец Ахура-Мазда так говорит пророку Заратуштре:

"Нечестивцы, которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну... Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды" .

*(Вспомним как ведет дела наш президент Путин)

В гимне Митре, который является одним из самых больших по объему яштов Авесты, говорится о том, что Митра следит за соблюдением соглашений тысячью ушей и десятью тысячами глаз. Но Митра не просто следит - он жестоко карает нарушителей договора. Именно это обстоятельство имели в виду древние персы, которые, по словам Геродота, имели обычай призывать великого Митру в свидетели при заключении договора.

В представлении зороастрийцев, лжецов и клятвопреступников Митра карает мечом и огнем. Огненные ордалии - уникальный по величию замысла способ разрешения споров, мог возникнуть лишь в умах мужественных огнепоклонников. Выяснение истины в древнем Иране происходило примерно следующим образом: между двумя зажженными поленицами дров устраивался "огненный" коридор, сквозь который должен был пройти участник спора для того, чтобы доказать собственную правоту. Если он оставался жив, считалось, что Митра принял его молитвы, и сохранив испытуемому жизнь, тем самым свидетельствует о его правоте. Эпос Фирдоуси "Шахнаме" подробно повествует о подобном прохождении огненных ордалий героем Сиявушем.

История донесла до нас сведения о не менее серьезном испытании на честность путем выливания на грудь человеку, подвергавшемуся ордалии, расплавленного металла. Через подобное "горнило" прошли знаменитые зороастрийские первосвященники Кирдер, Адурбад и Ардавираз. Первый - для того, чтобы разоблачить лжепророка Мани, второй - для того, чтобы доказать истинность зороастрийской веры в споре с христианскими апологетами, третий - для того, чтобы доказать свою чистоту, прежде чем погрузиться в мистический транс, в котором ему открылись законы рая и ада. Великие первосвященники, призывая Митру в свидетели, выдержали с честью испытание расплавленной медью, температура плавления которой составляет 1000°С. Согласно зороастрийской эсхатологии, река расплавленного металла ожидает каждого человека в конце времен. В этой реке человечество очистится от своих грехов, но для праведников она покажется парным молоком, и они пройдут сквозь нее безо всякой боли. Те же, кто прошел сквозь огненные ордалии при жизни, очистившись, ступят после смерти на мост Чинват освобожденными от грехов, и Митра, в чьи обязанности входит также и посмертный суд над душами усопших, откроет перед ними врата Царствия Небесного.

Митра - Бог-Судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при жизни, так и по ее окончании. Огнепоклонники видели в нем того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершенные человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша - зороастрийские божества, выполняющие функции прокурора и адвоката соответственно.

Авеста подчеркивает священную миссию Митры, способного различать Добро и Зло. В определенном смысле он определяет некую морально-нравственную границу, преступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра - это совесть . Наличие или отсутствие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о людях.

Митра определяет не только морально-этические границы, в его функции входит и поддержание спокойствия на территориальных государственных границах. В различных спорах, касающихся границ, Митра играл примиряющую роль, что и послужило основанием для появления такого интересного эпитета Митры как "выпрямитель линий (границ) ". Социально-государственный аспект деятельности этого индоевропейского божества очевиден. Он охраняет страну от раздоров и несчастий, если в ней соблюдают договор и почитают Митру. Он же разрушает страны, в которых нарушаются законы человеческой морали и строго наказывает людей, поправших договор.

*(Как нам сейчас необходим такой закон в современном мире!)

Для выполнения подобных функций Митра имеет полные основания, ибо самим Творцом мира Ахура-Маздой ему поручено следить за праведностью совершаемых человеком поступков. В "Михр-Яште" Ахура-Мазда говорит Заратуштре о том, что Митру следует почитать наравне с самим Творцом и почести воздавать ему не меньшие. Эта часть "Михр-Яшта", очевидно, самая древняя и представители современной науки видят в ней дозороастрийские элементы.

Сила народной традиции чрезвычайно велика, и это обстоятельство послужило причиной того, что культ Митры стал постепенно возрождаться, и жертвоприношения Митре, как солнечному Божеству (о его солярной функции будет сказано ниже), нашли свое место в зороастрийском ритуале. Отголоски древних жертвоприношений в честь Митры и по сей день читаются в традициях различных арийских народов, в частности у славян, которые зимой, во время солнцеворота (рождества Митры), отмечают тем самым Коляды.

Слово "Коляды" восходит к латинскому слову "Calendae", от которого, кстати, происходит и само слово "календарь". В переводе с латинского, это понятие означает "день уплаты долгов". Зимнее солнцестояние, как поворотный пункт в годичном движении Солнца принимался в Римской империи за начало нового года. Уплата долгов в конце уходящего года символизировала избавление от зависимости, освобождение от тяжкой ноши, которую нельзя брать с собой в наступающий год. Митра, как божество справедливости и верности данному слову, в представлениях древних имел самое непосредственное отношение к уплате долгов и выполнению взятых обязательств. Произнесения имени этого бога, призываемого в свидетели заключаемого договора, в понимании древних персов было достаточно для обеспечения его законности и дееспособности, поскольку Митра - небесный страж земного Закона - строго карает людей, пытающихся освободиться от долговых обязательств при помощи лжи и обмана.

Римляне, воспринявшие (в своем собственном понимании) от персов культ Митры, начало нового года - день уплаты долгов и исполнения обетов, приурочивали к зимнему солнцестоянию - времени ежегодного празднования рождения Солнца и Митры. Двуликий Янус - римское божество времени, открывающее двери Солнцу в Новый год месяцем януарием, во времена поздней античности, которой был свойственен религиозный синкретизм, ассоциировался с митраистским богом времени Зерваном-Хроносом-Айоном. Изображения планетарных божеств - покровителей зодиакальных знаков и соответствующих им календарных месяцев, довольно часто можно встретить на образцах митраистской иконографии.

Римский календарь-"парапегма" III - IV вв. н.э.

СОЛЯРНАЯ ПРИРОДА МИТРЫ

Солярная природа персидского Митры в настоящее время не вызывает сомнений. Свидетельством тому является достаточное количество античных источников. Парфянское слово Mihr, которое было в последствии заимствовано новоперсидским языком, означает ни что иное как "Солнце". Но в ранней авестийской традиции мотив связи Митры и дневного светила не является доминирующим, хотя определенные эпитеты Митры, в частности, такие как "сияющий", блестящий, исполненный собственного света" прямо говорят о солнечной природе этого божества. С течением времени изначальный образ Митры трансформировался, и ко времени распада Персидской империи династии Ахеменидов (особенно в Бактрии и Согдиане - восточных ее областях) он уже воспринимался сугубо как солнечный бог, вобравший в себя все договорные и законоведческие функции. Во времена поздней античности, которой так свойственен был симбиоз различных религиозных традиций, образ Митры окончательно слился с солярными божествами неперсидского происхождения. Об этом свидетельствуют произведения искусства, и соответствующие им посвятительные надписи типа "Аполлону - Митре - Гелиосу".

Митра в солнечной короне

Солярная природа Митры наиболее ярко раскрывается в римском варианте культа этого божества. Римские митраисты отмечали рождество Митры 25 декабря - во время зимнего солнцестояния, что должно было символизировать переход от мрака к свету. Митра - солнце рождался в темной пещере в самое темное время года и потому митраисты, отдавая дань мифологической традиции, сами спускались в пещеры, дабы выйти из них преображенными, освященными светом Митры. Пещерные храмы митраистов - спелеумы или митреумы, символизировали мрак небытия из которого рождается новая жизнь, новый день, новое Солнце. Джон Лунди в своей монографии «Монументальное христианство» пишет о подземных храмах митраистов следующее:

«Эти пещеры были украшены знаками зодиака: Рака и Козерога. Зимнее и Летнее солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо ».

Традиция совершать богослужения в пещерах и скальных гротах впервые возникла в Иране в зороастрийской среде, свидетельством чему - царские гробницы и наскальные рельефы в Накш-и-Рустаме и Так-и-Бостане. Порфирий в своем сочинении «Пещера нимф» убедительно говорит о том, что Заратуштра был первым, кто сконцентрировал свое внимание на пещере как месте поклонения Богу. Рождение лучезарного Митры в пещере - несомненный признак его солярной природы.

Говоря о Митре как о солярном божестве, невозможно обойти вниманием и тот факт, что нумерологическая сумма букв его имени в греческом языке (универсальном для поздней античности - времени расцвета митраизма) равнялась количеству дней в году, то есть числу восходов солнца между двумя весенними равноденствиями.

Если взять буквы греческого слова «Meithras» в смысле числительных знаков, то получится сумма 365, и этому обстоятельству адепты солнечного бога, занимающиеся нумерологией, магией и астрологией, придавали особенно большое значение. В понимании посвященных, Митра, как солярное божество, был связан с законами всего мироздания. Он следит за ходом объективного времени, определяя движение по небосклону Солнца и смену времен года, он же устанавливает скорость течения субъективно ощущаемого человеком времени, разделяя его жизнь на этапы детства, молодости, зрелости и старости.

В этих представлениях явно читается влияние на митраизм зерванизма - сакральной персидской традиции, получившей широкое распространение во всем эллинистическом мире. Слияние солярного культа Митры с культом бога времени Зервана было вполне естественным явлением, поскольку цикличность движения по небосклону огненной колесницы Солнца, вызывающая последовательную смену времен года, чередование дня и ночи, есть прямое и самое заметное следствие течения времени, которое является эманацией непостижимого Зервана в проявленном мире.

Для жителей Земли Солнце - не только мерило времени, но и источник тепла и света, податель жизни, воплощение космического огня. Иранцы почитали огненную природу Митры, поскольку сами была огнепоклонниками. Но они, исповедуя дуалистическую религию, склонны были во всем видеть две стороны, и потому в персидском пантеоне огненный Митра выступает как парное божество вместе с «Владыкой вод» Апам-Напатом. Согласно экзотерической зороастрийской традиции, основанной на известных современной науке сохранившихся священных текстах Авесты , Митра вместе с Апам-Напатом составляют пару великих божеств, взаимодополняющих друг друга. Они были названы Ахурами, то есть владыками", что в какой-то мере уподобляло их самому Ахура-Мазде. В противопоставлении Митры и Апам-Напата иранцы видели противостояние двух взаимоисключающих, но одинаково необходимых для жизни стихий.

Гефест-на щите изображение Митры

Митра олицетворял солнечную стихию огня (и не случайно в более позднем митраистском искусстве он отождествлялся с греческим богом огня Гефестом), Апам-Напат же символизировал стихию воды, о чем и говорит его имя, переводимое с авестийского как "Владыка вод". В противовес Митре, воплощавшему сознательное, рациональное, организующее начало вселенной, мощный, стихийный, неудержимый Апам-Напат олицетворял тайную природу подсознательного, скрытые магические процессы, происходящие в непроявленном мире чувств и желаний. Противопоставление друг другу Митры и Апам-Напата особенно четко отражено в Ригведе, где Апам-Напат, которого индийские арии именовали Варуной, выступает как персонификация темной ночи, в то время как Митра олицетворяет наполненный солнечным светом день.

Лучезарный Митра благославляет Ардашира

Персидские наскальные рельефы изображают Митру с исходящим от него солнечным сиянием. На рельефе из Накш-и-Рустама он благословляет шаха Ирана Ардашира, передавая последнему часть своей солнечной энергии. Зороастрийцы видели в идее сакральной царской власти земное отражение единого космического закона, согласно которому царь-Солнце управляет движением подчиненных ему планет. Шахиншах - исполненный солнечной энергии носитель царской харизмы, является земным наместником Творца, исполняющим волю Божью, в его функции входит поддержание на государственном уровне установленного Митрой Закона. Персидские цари сами исполняли судебные и законоведческие функции, тем самым оправдывая возложенное на них бремя ответственности за судьбы подданных.

Само содержание культа Митры предопределяло повышенное внимание к нему особ царственного происхождения. Античные историки, такие как Ксенофонт, Курций Руф и Ктесий, сообщают о поклонении Митре Кира Младшего, Дария III, Артаксеркса II и прочих царей из рода Ахеменидов. Послеахеменидские династии персидских правителей также поклонялись Митре, о чем свидетельствует обширный археологический и нумизматический материал. Почитание Митры, как покровителя государственной власти, во времена античности носило повсеместный характер. Так, целая плеяда могущественных малоазиатских правителей государства Понт носила имя Митридат, что в переводе с персидского означает «дар Митры».

Митридат II Митридат VI

Имена и названия, происходящие от имени Митры, были широко распространены на территории Персидского царства, в состав которого входили современная Армения, Азербайджан, Таджикистан, Туркменистан, Узбекистан, Афганистан, Пакистан и сам Иран. Имя Митры и по сей день читается в топонимике некоторых населенных мест вышеперечисленных государств, а богатейшая фольклорная традиция этих стран донесла до нас рассказы о народных героях, чьи имена восходят к имени Митры.

Культ Митры оказал влияние и на восточных славян, в среде которых стали появляться имена с корнем Мир = Михр = Митр. К таким именам относятся имена Владимир, Мирослав, Любомир и т.д.

МИТРА - ПОБЕДИТЕЛЬ НЕБЕСНОГО ЗМЕЯ

Говоря о солярной природе Митры, невозможно обойти вниманием космологический аспект образа этого божества. Развитие культа Митры шло параллельно с развитием астрономии и астрологии, поскольку с самых ранних времен Митру рассматривали как астральное божество. В понимании древних индоиранцев Митра был устроителем космоса, в его ведении были как законы небесные, так и законы небесные, согласно которым каждому человеку на земле и каждому светилу в небе предначертан свой путь.

Иранская идея о небесном происхождении человеческой души, обогащенная богатым астрономическим опытом вавилонян, легла в основу гороскопной астрологии, получившей широчайшее распространение в античном мире. Современные исследования убедительно доказывают неразрывную связь между Гороскопной Астрологией и Зороастризмом, религией Заратуштры. Но для возникновения такого типа астрологии, принципиально отличающейся от Астрологии Предзнаменований и Примитивной Зодиакальной Астрологии (определения, введенные Б. Ван-дер-Варденом), необходимы были математические средства, позволяющие вычислять положение планет в зодиакальных знаках.

Такими средствами могли стать лишь методы математической астрономии, полученные вавилонскими астрологами лишь в Персидский период, когда Вавилон вошел в состав Персидской империи. Гибкая религиозная политика Кира - основателя империи Ахеменидов - способствовала тесному контакту двух культур и их взаимному обогащению. Во времена правления персидских царей вавилонская наука не только не остановила своего развития, но и поднялась до невиданных доселе высот. (Вспомним - именно Вавилонские тексты легли в последствии в основу ветхого завета)

Наиболее важными достижениями вавилонской астрономии Персидского периода (539-331 гг. до н. э.) стали точное определение периодов солнца, Луны и планет, вычисление величин затмений и других лунных и планетных явлений. Гороскопная астрология распространялась на запад одновременно с культом персидского бога Митры, но еще до того, как астрология совершила свое победное шествие по территории Римской империи, и даже до того, как возникло само представление о гороскопах, Митра - Солнце находился под пристальным вниманием вавилонских жрецов-звездочетов. В астрологическом тексте из библиотеки Ашшурбанапала (669-630. гг. до н. э.) «Митра» упоминается как одно из многочисленных имен бога Солнца Шамаша.

Ассирийский период вавилонской астрономии, к которому относится эта глиняная табличка, характеризуется выделением Зодиака как пути Солнца, Луны и планет, а также систематическим наблюдением и предсказанием затмений. Именно в этот период сложилось представление о Солнце - Шамаше - Митре, как о «небесном распорядителе», управляющим ходом времен и движением планет. Но лишь в Персидский период были сделаны выводы о влиянии на человеческую судьбу небесных явлений и тел, среди которых стали наделять Солнце и Луну как наиболее значимые, поскольку близость их угловых диаметров и траекторий предопределяют их конъюнкцию - периодическое взаимное наложение, в результате чего возникают затмения Солнца, когда среди бела дня на небе попыхивают звезды и земля погружается во мрак.

Дракон пожирающий солнце - обозначение солнечного затмения

Представление о драконе, пожирающем Солнце во время затмений, было столь широко распространенным, что его можно считать общечеловеческим. Греки называли небесного дракона Анабибазоном, индусы именовали его Раху, а персы - змеем Гочихаром. В различных традициях миф о борьбе солнечного божества и дракона получал различную интерпретацию, но общая линия все-таки прослеживается во всех легендах о героях-змееборцах. Греческий бог солнца Аполлон, во времена эллинизма отождествлявшийся с Митрой, победил чудовищного дракона Тифона, индийский бог Вишну отрубил голову дракону Раху за то, что тот похитил напиток бессмертия амриту, персидский бог Солнца Михр (Митра) ведет непримиримую борьбу со змеем Гочихаром, который, согласно «Бундахишну» будет окончательно побежден лишь в последней космической битве и сожжен в реке расплавленного металла. Все эти мифы имеют астральную символику и были весьма значимы для людей, в чьем сознании небесные явления имели вполне определенный религиозный смысл.

Астральная религия Зороастра толковала затмения в общем духе учения, придавая этому явлению серьезнейшее космогоническое значение. Мистерия битвы Солнца-Михра со змеем Гочихаром являлась кульминацией борьбы света и тьмы. Митра - освободитель света - изображался в образе конного всадника, попирающего поверженного дракона. Этот образ оказался удивительно живучим, что говорит о его универсальности и архетипичности. Изображения солярного божества, попирающего чудовище копытами своего коня, встречаются среди археологических находок на Дунае, в могильниках Мёзии, Паннонии и Фракии. Культ Митры-всадника, убивающего Ахримана, получил широкое распространение во времена Сасанидской империи.

Сюжет божественной охоты, в котором Митра представлен охотником, скачущим верхом на коне, нередок для персидского декоративно-прикладного искусства, для которого вообще характерны сцены охоты. Подобные изображения Митры, охотящегося верхом, в иконографии которых явно чувствуется влияние персидской декоративно-прикладной школы, обнаружены в митреуме и в частном доме в Дура-Европосе.

Образ Митры - конного всадника встречается не только на фресках, но и на рельефах из Одеcoca, Сольдобюса и т.д., причем в образе этого юного персидского бога, разящего копьем и попирающего копытами своего коня тушу быка, явно читаются черты знакомого всем по христианской иконографии Георгия-Победоносца. Разница состоит в том, что Георгий попирает дракона, а Митра - быка, но на стеле из Нойен-хайма изображен Митра, под копытами коня которого вовсе не бык, а змей, что позволяет сделать вывод о практически полном наимствовании христианством образа святого змееборца из культа персидского бога Митры.

Небезынтересно и то обстоятельство, что в христианской иконографии образ конного всадника, прототипом для которого мог стать Митра, был весьма популярен - помимо многочисленных икон, посвященных Георгию Победоносцу, существуют изображения св. Мартина в образе всадника и даже Иисуса Христа, в образе конного воина, повергающего Антихриста (у врат церкви в Лидде).

Гелиос на колеснице (квадриге)

Конь с древних времен считался священным солярным животным и был посвящен солнечному богу. Солнечная колесница - образ, знакомый всем по греческой и индийской мифологии, в сознании персов прочно ассоциировался с Митрой. Со своей колесницы Митра повергает демонов, подобно тому, как славянский Перун поражает молнией служителей тьмы с высоты своей небесной колесницы. Культовые иконографические изображения сцен борьбы Митры с чудовищем имели религиозную и астральную символику. Митра - змееборец, почитавшийся как устроитель вселенной, повергает дракона Ахримана, покушающегося на воплощенный мир. Митра освобождает свет, дарует миру надежду на воскресение, побеждает дракона затмений.

Митра побеждает силы рока и фатума, которые символизирует собой дракон Гочихар, с другой стороны, он является хранителем космического закона и в этом смысле затмения являются его орудием поддержания небесного и немного правопорядка. Затмения приносят испытания, которые чаще всего являются воздаянием за человеческие грехи.

Многовековой опыт астрологов неопровержимо свидетельствует о том, что самые серьезные события как общечеловеческого планетарного масштаба, так и личностного характера, происходят во время затмений. Несчастья, происходящие в жизни людей, заставляют их надуматься о каре небесной. Предшествующие тяжелыми испытаниям затмения, подталкивали людей к выводу о взаимосвязи этих небесных явлений и событий, происходящих на земле. Митра, награждающий праведников и карающий грешников, воспринимался как небесный судья, посылающий людям испытания посредством затмений. В определенном смысле затмения подобны ордалии, они заставляют человека пройти сквозь «огонь», проявляя в нем сто истинную сущность.

Поскольку Митра символизирует собой силы космической справедливости, объективный закон воздаяния за грехи и благие деяния, постольку он может проявляться и как карающий Бог-судья и как милостивый Спаситель. В его руках - весы, на которых взвешиваются совершенные людьми поступки. Он выносит окончательный приговор на посмертном суде и он же осуществляет контроль за содеянным еще при человеческой жизни, устраивая испытуемому человеку ордалию, проводя его сквозь страдания с целью очищения от грехов. Затмения понимаются в авестийской традиции как необходимые испытания, посылаемые человечеству Митрой для того, чтобы наказать виновных и закалить сильных духом.

Вот за такими знаниями Весты и ходил в поход Александр Македонский по наущению Аристотеля. Как мы помним из - оригинал авесты исчез у Иерусалимских жрецов.

Продолжение следует.

Мэнли П. Холл

Митра в виде Кроноса с головой льва

Когда персидские Мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал расти очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в Орден, члены которого встречались в пещерах под городом Римом. По этому поводу К. Кинг в своей книге "Гностики и их наследие" говорит следующее:

"Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по странам западных провинций Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии".

Александр Уайлдер в своей книге "Философия и этика Зороастра" говорит, что Митра в Зенд Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был сам андрогином. Митра является повелителем солнца; как таковой он могучий и блистательный, величайший из Язатов. Митра как божество представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет Природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Зороастра, персидского Мага.

Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахурамазда, или Ормузд, был Духом Добра. От него произошли добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов - Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти. Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал Духом Зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.

Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за обладание человеком. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и к миру снова вернулось добро, зло и смерть исчезли, и Дух Зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за первенство в Природе, Митра, Бог Разума, стоял как посредник между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра действует как гармонизатор двух небесных сил.

Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в первом веке после Рождества Христова, и ранняя история обоих культов тесно переплеталась. Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

"Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной - только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством".

Из книги Лунди "Монументальное христианство"
МИТРА, УБИВАЮЩИЙ БЫКА


Наиболее примечательной особенностью барельефа является Митра, лежащий на быке и вонзающий ему в горло нож. Убийство быка означает, что лучи солнца, символизированные ножом, освобождают при весеннем равноденствии жизненные сущности земли - кровь быка, которая, выливаясь из раны, сделанной Богом Солнца, оплодотворяет семена живых вещей. Собаки были священными в культе Митры как символы искренности и преданности. Митраисты использовали змею как эмблему Аримана, Духа Зла, и ему посвящались водяные крысы. Бык эзотерически означал созвездие Тельца; змея, его противоположность в Зодиаке, представлена созвездием Скорпиона; солнце, Митра, заходит со стороны быка, убивает небесное создание и питает его кровью Вселенную.
Оригинал (700×700)

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей "Пещере Нимф" утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем "Монументальном христианстве" описывает пещеры Митры так:

"Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог - вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо".

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе Апокалипсис" Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Из книги Монфакона "Древности"
РОЖДЕНИЕ МИТРЫ

Митра появился на свет из расколовшегося камня. Это случилось во мраке подземной пещеры. Церковь Рождества в Вифлееме подтверждает теорию о том, что Иисус родился в пещере. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день.
Оригинал (500×708)

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной
мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом (см. Гекеторна).

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание "льва" и "хватки львиных когтей" в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге "Сумерки богов" он пишет: "Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем)". Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и "его не дремлющем никогда" (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру,
митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе".

Из главы "Древние мистерии и секретные общества, повлиявшие на современный масонский символизм" из книги М.П.Холла "Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии" - Новосибирск: "Наука". Сибирская издательская фирма РАН, 1997.